Thaqafah Al-Da’ieyah : Sandarlah Perkataanmu Kepada Al-Quran

credit : google

credit : google

 

Baca artikel sebelum ini.

Proses mengajak manusia dan mengenalkan mereka kepada agama Allah bukanlah suatu proses yang mudah. Ia memerlukan kesabaran, ketabahan, keberanian dan kesungguhan luar biasa pada barisan penggeraknya.

Antara perkara penting yang wajib diberi perhatian kepada para da’ie adalah sandaran kata-kata mereka dalam menyeru manusia.

Dalam artikel sebelum ini kita bincangkan, bagaimana setiap kata-kata itu terkandung padanya kelemahan – bahkan boleh jadi dimasuki oleh unsur-unsur kepentingan dan hawa nafsu – lantas boleh diterima atau ditolak, melainkan ia akan menjadi kuat apabila disandarkan kepada Al-Quran dan Hadith Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.

 

BINALAH HUJAH DARI SANDARAN Al-QURAN

Di dalam karya al-‘Allamah Dr Yusuf al-Qaradhawi bertajuk Thaqafah al-Da’ieyah yang sedang kita bincangkan, beliau menyebut kepentingan seseorang da’ie itu untuk berhujah atau membina dalil dengan ayat-ayat Al-Quran, khususnya untuk menguatkan perkataannya atas sesuatu perbahasan dan perbincangan melibatkan hukum hakam, pemikiran ataupun pengajian.

Sebabnya mudah, apabila seseorang da’ie itu membina hujahnya di atas dalil al-Quran maka terhindarlah segala syubhah ( kesamaran ), terputuslah segala pertentangan dan penentangan. Ini kerana tiada dalil yang lebih kuat daripada berdalilkan kitab Allah Ta’ala, sebagaimana firman-Nya :

” Dan siapakah ( lagi ) yang lebih benar perkataannya daripada Allah? ” 

( an-Nisaa’ : 122 )

 

10451022_641385939288313_9053197740816222307_n

petikan Thaqafah al-Da’ieyah karya al-Qaradhawi

 

Al-Qaradhawi turut membawakan dua kisah menarik mengenai kekuatan berhujah dengan al-Quran – yang mana dipetik daripada kitab Ihya’ Ulum al-Din karangan al-Imam al-Ghazali rahimahullah :

Kisah pertama adalah satu kejadian di mana pada zaman Khalifah al-Makmun terdapat seorang lelaki yang gemar melakukan kerja amar makruf dan nahi mungkar kepada masyarakat. Dia melakukan kerja-kerja tersebut sehinggalah dipanggil oleh al-Makmun lantas ditanya : ” Mengapa engkau lakukan kerja-kerja tersebut, sedangkan kami ( pemerintah ) yang dipertanggungjawabkan oleh Allah untuk melakukan kerja amar makruf nahi mungkar tersebut, sebagaimana firman Allah Ta’ala :

” ( iaitulah ) mereka yang diberikan kekuasaan oleh Allah di atas muka bumi, lalu mereka mendirikan solat dan menunaikan zakat, serta menyuruh kepada perkara yang makruf dan menegah dari perkara mungkar “

( al- Haj : 41 )

Lalu dijawab oleh lelaki tersebut dengan satu jawapan yang cukup menarik.

Katanya : ” Benar wahai Amirul Mukminin. Engkaulah yang disifatkan sebagai mempunyai kekuasaan dan pemerintahan, tetapi kami ini ( rakyat ) adalah merupakan pembantu dan penolong kamu pada urusanmu itu. Tiada sesiapa pun yang akan mengingkari tentang ini melainkan orang yang tidak mengetahui akan firman Allah yang berbunyi :

” Dan orang-orang beriman lelaki dan perempuan  itu, sebahagian mereka merupakan penolong ke atas sebahagian yang lain, mereka itu melakukan kerja menyuruh orang berbuat yang makruf dan menegah orang daripada berbuat yang mungkar “

( at-Taubah : 71 )

Demikian juga dengan hadith Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang berbunyi :

” Orang-orang beriman itu seumpama satu binaan yang saling menguatkan ( bantu membantu ) antara satu sama lain “

( Muttafaq ‘alaih )

Jawapan lelaki tersebut – yang dibina di atas kekuatan dalil al-Quran dan hadith – telah menjadikan al-Makmun merasa kagum, lantas mengakui akan kerja-kerja amar makruf nahi mungkar yang dilakukan oleh lelaki tersebut.

Kisah kedua pula berlaku sebaliknya, di mana kekuatan hujah dari dalil al-Quran itu memihak kepada Khalifah al-Makmun :

Suatu hari, seorang lelaki masuk menemui al-Makmun dan memberikan peringatan ( tazkirah atau teguran ) kepada al-Makmun, akan tetapi bahasa dan kata-kata yang digunakan pula agak kasar dan keras. Mendengar itu lalu al-Mukmin berkata :

” Perlembutkanlah sedikit kata-katamu, kerana sesungguhnya Allah telah mengutuskan seorang lelaki yang lebih baik daripada kamu ( merujuk kepada Nabi Allah Musa dan Harun  ‘alaihima as-salam ) kepada seorang lelaki yang lebih teruk daripada aku ( merujuk kepada Fir’aun ) akan tetapi Allah masih perintahkan agar berkata dengan kata-kata yang lunak dengan firman-Nya :

” Dan hendaklah kamu berdua berkata kepadanya ( Fir’aun ) dengan kata-kata yang lunak, mudah-mudahan dia kembali ingat dan takut ( kepada Allah ) “

( Taha : 44 )

Justeru dengan dalil itu hujah al-Makmunlah yang menjadi lebih kuat dan diterima.

 

AMBILLAH DALIL AL-QURAN ITU DARI YANG DISEPAKATI

Walaupun kesemua ayat al-Quran itu menjadi dalil, akan tetapi ia masih berada dalam beberapa kategori.

Ada yang disepakati ( al-muttafaq ‘alaihi ), ada yang terkandung beberapa kemungkinan ( al-muhtamal fih ) dan ada yang diperselisihkan ( al-mukhtalaf fih ). Jika sesuatu dalil al-Quran yang kita gunakan adalah dari kategori yang terkandung banyak kemungkinan, maka hujahan kita dalam sesuatu perkara akan menjadi tidak tepat untuk diterima.

Tentang ini, al-Qaradhawi telah membawakan contoh untuk memudahkan kefahaman :

Jika seorang da’ie ingin berhujah mengenai kesempurnaan al-Quran, sebagai satu kitab yang terkandung di dalamnya segala perkara, maka jangan berhujah dengan firman Allah :

” Tidaklah Kami tercicir daripada al- kitab itu suatu perkara pun “

( al-An’aam : 38 )

Kalimah al-kitab dalam ayat tersebut mempunyai beberapa kemungkinan, boleh jadi yang dimaksudkan adalah al-Quran ( lalu hujah kita dengan ayat itu dikira tepat ) dan boleh jadi yang dimaksudkan adalah al-lauh al-mahfuzh ( luh mahfuz ) di mana telah Allah tuliskan segala ketentuan ciptaan-Nya. Maksud yang menjurus kepada al-lauh al-mahfuzh ini boleh dilihat dalam beberapa ayat lain, antaranya firman Allah :

” Dan adalah perkara itu telah kami tuliskan di dalam al-kitab ( catatan takdir ) “

( al-Ahzab : 6 )

Justeru, jika seseorang da’ie ingin mengambil dalil mengenai kesempurnaan al-Quran, lebih utama untuk dia menggunakan dalil daripada firman Allah berbunyi :

” Dan telah Kami turunkan kepada kamu al-kitab ( al-Quran ) sebagai suatu penerangan ke atas SEGALA perkara, dan ia menjadi petunjuk, rahmat serta berita gembira buat orang-orang Islam “

( an-Nahl : 89 )

Sebab itulah seseorang da’ie kena banyak menghafal, mentadabbur dan mengoreksi al-Quran. Lebih sedikit masa yang diperuntukkan untuk al-Quran, maka lebih sedikitlah potensi untuk hujahannya dalam dakwah menjadi kuat dan berupaya untuk menyuluh kejahilan dalam masyarakat.

 

HATI-HATILAH DARI PENYELEWENGAN AYAT-AYAT ALLAH

Meskipun al-Quran adalah dalil yang paling kuat dan perkataan yang paling benar, namun kegelapan hati manusia mampu untuk menyelewengkan ayat-ayat Allah daripada tempat yang sepatutnya. Dilema at-tahrif ( mengubah makna ) dan at-takwil ( membina andaian ) di atas ayat-ayat Allah tanpa disiplin ilmu dan rasa Taqwa kepada Allah telah menjadi suatu barah cukup berbahaya di kalangan ummat Islam, dari dulu sehinggalah sekarang.

Al-Qaradhawi memberi penekanan kepada sekalian da’ie tentang perkara ini.

Berhati-hati dengan pengubahsuaian makna sebenar ayat-ayat Allah.

Berhati-hati dengan huraian-huraian atau takwilan yang mengeluarkan perbahasan atau dalil dari makna sebenar ayat al-Quran.

Dan ini sememangnya berlaku.

KENAPA BERLAKU PENYELEWENGAN?

Al-Qaradhawi mendatangkan empat daripada faktor utama :

 

1- Apabila menjadikan ayat-ayat Allah ‘tunduk’ kepada keadaan semasa.

Sekalipun ia bertentangan dengan Islam.

Penyeleweng tanpa rasa gentar kepada Allah, akan berusaha sedaya upaya menjadikan ayat-ayat al-Quran sebagai ‘penyokong’ atau ‘sandaran’ ke atas sesuatu yang bathil. Mereka juga akan berusaha membina andaian-andaian dan huraian-huraian daripada ayat al-Quran sekalipun ‘lari tajuk’ bahkan berbeza jauh daripada maksud sebenar ayat tersebut.

Kebobrokan ini bukan hanya berlaku pada ayat-ayat al-Quran bahkan juga hadith Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.

Demi membenarkan pemikiran-pemikiran yang dibawa, atau pendapat-pendapat yang ingin disebarkan, maka diberi takwilan terhadap nas-nas al-Quran dan hadith dengan takwilan yang jauh menyimpang lagi menyeleweng, langsung tiada kesinambungan samada yang tersurat mahupun tersirat.

Keadaan ini – kata al-Qaradhawi – banyak berlaku di kalangan ‘ilmuan-ilmuan’ kontemporari dan juga para ‘penulis segera’. Justeru, berhati-hatilah wahai sekalian da’ie yang cintakan kebenaran.

 

2- Berpegang dengan mazhab atau pemikiran terlebih dahulu, kemudian baru mengambil nas sebagai dalil.

Sebahagian ulamak menyebut sikap ini sebagai ” bina pendirian dulu, kemudian baru rujuk dalil”, sedangkan yang sepatunya berlaku adalah : rujuk dalil dulu, kemudian barulah bina pendirian.

Faktor kedua ini boleh dilihat pada sebahagian ulamak ahli kalam, ahli falsafah, para pendokong kumpulan yang pelbagai serta para pengikut sesuatu mazhab fiqh – mereka sebahagiannya menjadikan mazhab mereka sebagai yang ‘asal’ kemudian barulah dirujuk nas – bahkan mereka seolahnya ‘memaksa’ atau ‘mengeksploitasi’ pula nas atau dalil bagi menguatkan mazhab mereka.

Jika mereka tidak boleh melakukan takwil ke atas nas-nas tersebut, mereka boleh pula mengaitkan dengan bab nasakh – sedangkan bab nasakh bukanlah suatu bab yang boleh ditetapkan secara ‘kemungkinan’ atau ‘boleh jadi’ sahaja.

Al-Qaradhawi turut membawakan contoh seorang ahli falsafah besar di era Islam yang bernama Ibn Sina. Beliau telah mengakui teori Aristotle dan selainnya daripada kalangan ahli falsafah Yunan dalam bab ketuhanan dan penciptaan alam, serta bab-bab yang lain.

Akan tetapi, apabila hujahannya dikalahkan oleh ayat-ayat al-Quran yang kuat dan kukuh, beliau mula membina takwilan-takwilan yang pelbagai – sekalipun takwilannya itu jelas bertentangan bukan hanya dengan asas-asas agama bahkan dari asas-asas bahasa itu sendiri – sehinggalah dihukum kufur oleh al-Ghazali serta ulamak-ulamak selepasnya setelah mengingari perkara yang merupakan kewajipan dalam beragama ( al-maklum min ad-deen bi al-dharurah )

 

3- Mengambil ayat al-Quran secara tunggal tanpa menghimpunkan ayat berkaitan.

Sedangkan yang sepatutnya adalah mengambil semua ayat-ayat atau dalil al-Quran berkaitan perkara tersebut, kemudian barulah dihimpun dan dilihat perkaitan satu sama lain. ( InsyaAllah perbincangan tentang tafsir al-Quran dengan al-Quran akan kita lihat dalam artikel seterusnya )

Sebagai contoh, jika seorang da’ie ingin mengambil dalil tentang hukum Riba, maka tidak seharusnya dia memadai dengan satu ayat sahaja sebagai dalil, umpamanya diambil firman Allah :

” Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu mengambil harta Riba itu dengan berlipat kali ganda ” 

( ali-Imran : 130 )

Sebaliknya perlu dikaitkan bersama firman Allah :

” Wahai orang-orang beriman, bertaqwalah kamu kepada Allah dan jauhilah dari memakan harta Riba, sekiranya kamu benar-benar beriman. Maka sekiranya kamu tidak jauhi ( riba tersebut ) akan berlakulah peperangan dengan Allah dan Rasul-Nya. Seandainya kamu bertaubat, maka yang menjadi hak kamu adalah harta pokok kamu, ( dengan itu ) kamu tidak zalim kepada sesiapa dan kamu juga tidak dizalimi “

( al-Baqarah : 278 – 279 )

Dari ayat ini, barulah dapat dilihat bahawa apa yang ditambah ke atas ‘harta pokok’ atau bahagian asal harta maka itulah yang dikira sebagai riba – tidak kiralah samada ia sedikit mahupun banyak. Maka dalam ayat surah ali-Imran itu Allah menyebut sifat riba sebagai ‘berlipat kali ganda’ sebagai satu gambaran realiti akibat daripada berlakunya riba. Bukannya jika berlipat kali ganda barulah haram, manakala kalau sedikit dikira halal.

Kiaskan pada bab-bab yang lain.

Sungguh, Thaqafah al-Da’ieyah membuka mata para da’ie bahawa dakwah itu tidak mudah, dan tidak memadai hanya dengan semangat untuk berdakwah – sekiranya berat tulang mahu menambah ilmu dan malas berinteksi dengan ayat-ayat Allah.

 

4- Gemar mengambil kesamaran dan meninggalkan yang jelas lagi terang.

Tentang ini, tadabburlah ayat 8 surah ali-Imran.

Allah menjelaskan bahawa daripada ayat-ayat Allah itu ada yang bersifat muhkam; maksudnya adalah terang lagi jelas pendalilannya – iaitulah disebut sebagai ummul kitaab. Ummul kitaab ini maknanya adalah ayat Allah yang bersifat asas, yang bersifat majoriti dan bilangan yang lebih banyak.

Lalu kata al-Qaradhawi sebagai panduan para da’ie :

Sesuatu perkara cabang perlu dirujuk kembali kepada perkara usul atau asasnya. Perkara yang sedikit pula ditafsirkan dengan merujuk kepada yang lebih banyak bilangannya. Akan tetapi golongan yang mengikut hawa nafsu akan mengambil yang samar, meninggalkan yang jelas dan mengutamakan hawa nafsu mereka sahaja.

Jika kita memerhati secara dekat akan kumpulan-kumpulan yang menyeleweng daripada jalan as-sunnah dan al-jama’ah sejak daripada datangnya Islam sehingga hari ini, kita akan dapati antara sebab utama wujudnya mereka adalah : gemar mengikuti yang syubhah ( kesamaran dan keraguan ) serta meninggalkan yang usul ( perkara asas ) dan yang muhkam ( jelas lagi terang ).

 

KENALI LEBIH DEKAT AL-QURAN DENGAN MERUJUK TAFSIR YANG BETUL

Tidak lengkap perhatian yang diberikan oleh da’ie terhadap al-Quran sekiranya tidak merujuk kepada tafsirnya. Tapi,

Bagaimana nak rujuk tafsir dan apa tafsir terbaik? Adakah semua tafsir boleh dibaca atau ada kaedah asas yang perlu diketahui terlebih dahulu?

InsyaAllah, dalam artikel seterusnya kita akan lihat perbahasan ini, sekaligus menutup perbincangan kita tentang bekalan para da’ie mengenai al-Quran al-Karim.

 

Sekian.

 

 

About Ahmad Syafiq

Gemar menulis dalam bidang motivasi dan keremajaan. Mula berkarya melalui penulisan blog seawal tahun 2007. Graduan Ijazah Sarjana Muda Syariah ( Fiqh dan Usul al-Fiqh ) dari Universiti Yarmouk, Jordan.

Comments are closed.

Scroll To Top